International Open Access Journal Platform

1 引言

中华民族共同体意识是中华民族走向伟大复兴的重要精神支柱，也是当代中国解决民族问题的重要理论依据和实践指引。习近平总书记强调铸牢中华民族共同体意识是民族工作主线，也是新时代民族工作的核心任
务［1］。这一重要论述将共同体意识从社会整合的具体实践上升到关系国家长治久安的战略高度，体现了其独特的政治意义与历史价值。然而，如何在保持多民族文化特色的基础上铸牢中华民族共同体意识，是当前中国社会治理和民族工作中面临的重大挑战。

近年来，国内学者从多学科视角对中华民族共同体意识展开了深入研究。主要包括以下内容：从社会学与政治学视角关注民族政策与国家认同的关系，探讨政治制度与法律保障在民族团结中的作用［2］；从历史学与文化学视角，通过历史叙事与文化研究，分析中华民族共同体意识的历史渊源及其文化符号的作用［3］；从心理学视角研究民族刻板印象、群体偏见及社会认同等心理机制［4］。尽管这些研究在不同程度上揭示了中华民族共同体意识的形成因素与影响机制，然而缺乏对社会文化背景与权力结构的分析，并且研究重点多集中于认知层面，而对情感与行为层面的探讨不足。

在全球化背景下，跨文化交流日益频繁，价值观念日趋多元化，这对国家认同与民族认同提出了新的考验。西方多民族国家（如加拿大、南非）在处理多元文化与国家统一关系时的经验显示，统一的民族认同与文化多样性之间的张力是不可回避的现实问题［5］。与此同时，民族歧视、刻板印象与社会不平等现象在一定程度上削弱了民族间的信任与团结。因此，从心理学层面剖析中华民族共同体意识的形成机制与实践路径，不仅具有重要的理论价值，也为当前民族关系的调适提供了科学依据。

批判心理学作为心理学领域的重要流派，着重强调社会文化、历史条件与权力结构对个体心理与行为的深刻影响。与传统心理学主要关注个体心理过程不同，批判心理学更注重揭示意识形态与社会结构如何塑造个体的认知、情感与行为［6］。在批判心理学视角下，中华民族共同体意识可以被视作一种社会建构，其形成不仅是个体心理的反映，更是社会制度、文化传播与历史叙事共同作用的结果。批判心理学通过意识形态批判分析主流意识形态在共同体意识构建中的作用，揭示其如何通过教育、媒体等传播机制强化群体认同；通过文化建构论，探讨多元文化在共同体意识中的地位，关注不同民族文化如何在统一框架下实现共存与融合；通过对社会不平等的批判，从社会心理学角度分析经济、政治与文化资源的不平等分配对民族认同的负面影响。

基于批判心理学的这些核心观点，本文力图揭示中华民族共同体意识的心理机制与实践路径，在理论上为中华民族共同体意识的研究提供新的学术视角，在实践上为民族团结与社会和谐的实现提供科学依据。特别是在全球化与现代化的双重语境下，探索如何通过文化融合与心理认同增强中华民族的凝聚力，不仅具有重要的学术意义，更对新时代民族工作的推进具有重要的现实意义。

2 中华民族共同体意识的心理学机制

2.1 中华民族共同体意识的社会心理学基础

社会认同理论（Social Identity Theory）由亨利·塔菲尔（Henri Tajfel）和约翰·特纳（John Turner）提出，该理论认为个体的自我概念由其所属的社会群体及其对群体的情感依附共同构成［7］。中华民族共同体意识可被视为基于“中华民族”这一超越具体族群的社会群体而形成的社会认同，包括认知、情感和行为三个层面［8］。在认知层面，个体通过对中华民族历史、文化、传统的认知形成对“中华民族”这一身份的归属感。在情感层面，社会认同的形成需要民族间积极的情感交流，例如通过共同的庆典、文化活动等促进民族团结的情感纽带。在行为层面，社会认同会激发个体对共同体的行为支持，例如参与民族团结活动或推动文化融合。

G.W. 奥尔波特（Gordon Willard Allport）的接触假说（Contact Hypothesis）认为群体间的直接接触能够减少偏见和歧视，从而促进群体间的理解与合作［9］。接触假说在中华民族共同体意识的构建中具有重要意义。接触的前提是平等的地位和共同的目标。例如，通过民族区域自治政策保障各民族在政治地位上的平等。通过跨民族的教育合作、文化交流和基层社会互动，减少刻板印象，增强相互信任。接触可以促进群体间的相互理解与情感共鸣，从而强化中华民族共同体意识。

迈克·费瑟斯通（Mike Featherstone）的文化融合理论强调，不同文化通过相互影响、适应和整合，可以形成新的文化模式［10］。中华民族共同体意识的构建并非简单地削弱各民族文化的独特性，而是通过文化融合形成一个以“多元一体”为核心的文化共同体。例如，国家层面的传统节日（如春节）逐渐被多民族共享，这种文化融合过程能够增强民族间的共同体验与文化认同。

2.2 中华民族共同体意识的批判心理学分析

批判心理学是20世纪70年代兴起的一种心理学流派，它起源于对传统心理学局限性的反思，尤其是针对主流心理学忽视社会文化背景、历史条件和权力关系的问题展开批判。批判心理学的理论核心在于揭示心理现象背后的社会构建与权力运作机制，强调通过分析个体心理与社会结构之间的相互作用来实现对现实社会的批判性反思。

意识形态批判是批判心理学的核心内容，其关注权力和意识形态如何通过教育、媒体等途径塑造个体的认知、情感与行为［11］。在中华民族共同体意识的建构过程中，主流意识形态通过民族团结教育、国家历史叙事等形式塑造国民对“中华民族”这一共同体的认同。这一过程表面上体现了文化共融与价值共享，但在实践中可能潜藏某些文化主导与话语霸权的问题，需要以批判性视角审视其潜在的矛盾与局限性。

批判心理学强调社会建构主义的核心观点，即心理现象不是孤立的、纯粹内部化的个体经验，而是由社会背景和文化语境所共同建构的［12］。中华民族共同体意识的形成是一种社会建构的过程，不仅需要通过教育、媒体传播等形式实现对共同体符号的认同，还需要在民族间的实际互动中通过情感交流和共同经验不断深化。这一过程要求充分尊重各民族的文化差异，防止单一文化叙事对多元文化的压制。

批判心理学还聚焦于社会不平等问题，揭示资源分配的不平等如何影响个体与群体的心理状态［13］。在中华民族共同体意识的实践中，少数民族地区可能面临经济发展不平衡、文化资源分配不均等问题，这些现实的不平等会对少数民族的共同体认同产生消极影响。因此，解决社会不平等问题是铸牢中华民族共同体意识的基础，也是批判心理学的重要实践目标。

3 批判心理学视角下的中华民族共同体意识实践路径

在构建中华民族共同体意识的进程中，批判心理学提供了全新的理论视角和实践路径。通过揭示社会结构与文化机制如何影响个体的心理认同，批判心理学不仅关注民族认同的内在机制，还强调在社会不平等、文化霸权等外部条件下的共同体意识建设。批判心理学的视角帮助理解在多元文化交融的背景下，如何通过教育、文化传播与社会互动等多方面的实践路径来铸牢中华民族共同体意识。

3.1 教育路径：中华民族共同体意识的心理学培育

教育作为社会意识形态的重要传递工具，长期以来被视为培育中华民族共同体意识的核心途径。批判心理学强调，教育不仅是知识的传递，更是文化、价值与身份的塑造过程。通过教育，个体能够形成对中华民族共同体的认同，而这一过程往往受到权力结构和社会背景的深刻影响。因此，在教育路径上，必须注重批判心理学的反思，关注文化多样性与社会不平等的问题，推动更加公平、包容的教育实践。

（1）民族团结教育：从认知到情感的全方位培养

民族团结教育是铸牢中华民族共同体意识的基础。传统的民族团结教育往往侧重于灌输知识和传递价值观，而忽略了情感层面的培养。批判心理学认为，教育不仅要关注认知层面的“知识传递”，还应关注情感层面的“身份认同”和“集体情感”。因此，民族团结教育应在知识传授的基础上，深入挖掘历史文化背景，提升民族间的情感认同，推动共同体意识的深化。例如，在中小学的民族团结教育中，可以通过历史教育引导学生认识到中华民族的悠久历史与丰富文化，激发学生对中华文化的自豪感。同时，通过情感教育，促使学生体验不同民族的文化特色，增加对少数民族文化的尊重与认同。研究表明，情感认同的加强有助于减少民族之间的偏见和敌对情绪，从而促进民族团结和共同体意识的培育［14］。

（2）课程设置与教材内容的优化

在民族团结教育的实施过程中，课程设置和教材内容的优化是关键一环。依据批判心理学视角，教材不仅仅是传递知识的工具，更是文化意识形态的传播载体。许多传统教材往往通过强化主流文化的优势地位，削弱少数民族文化的表达。为了推动共同体意识的培养，教育内容应当尽可能反映多民族文化的多样性，并通过平等的方式展现各民族文化的独特性。

例如，在历史教材中，应增加少数民族的历史与贡献，避免将某一民族文化视为唯一的文化表达。同时，在课堂教学中，可以通过民族故事、民间传说等形式，让学生通过实际的文化体验加深对其他民族文化的理解与尊重。这种教育模式将更符合批判心理学的要求，通过增强不同民族文化的平等性来促进共同体意识的建设。

（3）社会实践与民族交流

除理论知识传授外，教育中的社会实践也是培养中华民族共同体意识的重要路径。批判心理学认为，教育不仅仅是抽象的知识传授，更是实际生活中的经验建构。通过民族间的互动与交流，学生可以在实际的文化碰撞中加深对共同体的认同。因此，组织民族间的文化交流活动，如民族文化节、民族体育赛事等，可以有效促进学生之间的相互理解与尊重。这些活动不仅能够增加学生对不同民族文化的认同，也有助于消解刻板印象和偏见，进一步促进共同体意识的形成。通过这样的教育路径，个体的民族认同将从认知层面向情感层面延伸，最终形成对中华民族共同体的深刻
认同。

3.2 文化传播路径：增强中华民族共同体意识的文化认同

文化传播作为共同体意识建设的另一重要路径，是铸牢中华民族共同体意识的关键。批判心理学特别强调文化的社会建构功能，认为文化传播不仅是信息的交流，更是价值观、身份认同和社会结构的再生产。通过文化传播，不同民族的文化能够相互交流与融合，共同推动中华民族共同体意识的形成。

（1）国家层面的文化推广与公共叙事

在国家层面，文化传播的重点应放在公共叙事和文化象征的构建上。批判心理学指出，国家层面的文化传播不仅是信息的传递，更是意识形态的塑造。通过宣传“中华民族”这一身份，国家能够塑造国民对共同体的认同。例如，通过宣传中华民族的历史文化遗产、民族精神等内容，国家可以激发民众的集体认同感，形成对中华民族共同体的凝聚力。此外，可以设立多样化民族文化交流平台，促进不同民族文化的共同发展，通过各种途径表彰在文化融合方面做出贡献的个人或团体，通过这种方式激发民众对多元文化的尊重与认同。

（2）传媒与文化产业的作用

传媒与文化产业在文化传播中发挥着至关重要的作用。批判心理学认为，媒体不仅是信息传播的渠道，更是文化认同塑造的工具。在当今社会，电影、电视、网络等大众传媒已经成为最重要的文化传播形式。如何通过这些平台传播中华民族共同体意识，已成为文化建设的关键问题。例如，近年来，国家通过电影、电视剧等文化产品展现中华民族的历史与文化，弘扬民族团结的精神。这些作品以集体叙事的方式传递“中华民族一家亲”的理念，不仅增强了国民的民族认同感，也有助于不同民族之间建立了情感纽带。批判心理学认为，这种文化传播方式能够有效推动共同体意识的形成，但也应警惕文化霸权的倾向，避免某一民族文化对其他文化的压制。

（3）文化融合与共建

文化融合是深化共同体意识的路径之一。在多民族国家，文化融合不仅意味着文化的互相借鉴，更意味着在文化差异的基础上实现共建。批判心理学强调，文化融合应该遵循平等、互尊和共建的原则。在中华民族共同体意识的构建中，文化融合既是一个过程，也是一个目标。通过文化融合，不同民族可以在尊重彼此文化差异的前提下，共同构建中华文化的核心价值体系。通过开展多民族文化交流活动，如民族风情展览、民族音乐舞蹈表演等，促进各民族文化的互相学习与借鉴，推动文化共融的进程。这种文化融合路径有助于消除民族之间的隔阂，增强中华民族共同体的凝
聚力。

3.3 社会互动与政策保障：推动共同体意识的社会实践

社会互动与政策保障是推动共同体意识的实践基础。在批判心理学的视角下，社会互动不仅包括群体间的认知与情感互动，还涉及社会结构中权力关系的调适。只有在实现社会公平、平等的基础上，才能促进共同体意识的广泛认同。因此，社会互动与政策保障对于铸牢中华民族共同体意识至关重要。

（1）社会互动：促进民族间的互信与合作

社会互动在共同体意识的形成中扮演着重要角色。批判心理学认为，社会互动不仅是个体之间的交流与合作，更是群体认同与社会整合的关键。通过跨民族的互动与合作，个体能够更好地理解不同民族的文化差异，减少刻板印象与偏见，从而推动民族团结与共同体意识的形成。可以通过组织跨民族的社会服务项目、公益活动等形式，促进不同民族间的互动与合作。通过这些互动，民族间的信任与理解将得到增强，共同体意识也将进一步深化。

（2）政策保障：消除社会不平等与文化霸权

批判心理学特别关注社会不平等和文化霸权问题。在中华民族共同体意识的建设中，政策保障的作用尤为突出。只有通过政策保障，才能确保不同民族在社会、经济与文化等方面的平等地位，为共同体意识的构建奠定坚实基础。采取措施保障少数民族的政治地位和文化权利，确保少数民族的文化得到尊重与传承。同时，应加大对少数民族地区的经济投入，解决经济不平等问题，从根本上消除社会分裂和文化偏见。

总之，批判心理学视角下的中华民族共同体意识实践路径，强调了教育、文化传播和社会互动等多维度的路径对共同体意识构建的影响。在推动共同体意识的过程中，必须注重从认知、情感和行为三个层面进行系统培育，并通过文化平等、政策保障等措施确保共同体意识的普遍认同。这些实践路径将为中华民族共同体意识的铸牢提供理论支持和实际操作框架。

4 研究启示与批判性反思

中华民族共同体意识的构建是一个长期而复杂的过程，涉及政治、社会、文化等多个维度。在这一过程中，批判心理学提供了一个重要的视角，有利于从心理学、社会学，以及历史的交织中理解民族共同体意识的复杂性与实践路径。批判心理学的独特性在于其不仅关心心理现象的表层表现，更深入探讨社会结构、权力机制、文化霸权及社会不平等如何影响个体及群体的认同建构。本部分将在总结本研究的主要发现与贡献的基础上，进行批判性反思，提出进一步研究的启示。具体来说，本部分将讨论批判心理学视角下对中华民族共同体意识构建的启示、研究的局限性以及未来研究方向的建议。

4.1 研究启示

（1）加强多维度分析，全面理解共同体意识的构建

中华民族共同体意识的构建不仅仅是一个政治话语或文化传播的问题，它涉及认知、情感、行为等多层次的心理建构。从批判心理学的视角来看，民族认同的形成是一个动态的、综合的过程，这一过程不仅受到国家层面的政策引导、文化塑造的影响，还受到个体与群体之间的互动、历史背景与社会结构的深刻影响。因此，构建中华民族共同体意识应当采取多维度分析的方法，从心理学、社会学、历史学等多个学科的交叉点进行探讨。例如，教育路径的实现不仅仅依赖于课堂知识的传授，更需要通过情感教育、社会实践等方式实现认知与情感的双重构建。在文化传播路径上，国家文化的传播不仅要增强中华民族的文化认同，还要处理好不同民族文化间的平等与尊重。而在社会互动与政策保障方面，则要通过跨民族的合作与互动，消除社会不平等与文化压迫，确保不同民族的共同体意识在平等的基础上逐步铸牢。

（2）关注文化平等与多元性，促进共同体意识的和谐建构

在批判心理学的指导下，中华民族共同体意识的构建需要关注文化平等与多元性的维护。中华民族是由56个民族组成的大家庭，文化差异是其不可避免的特征。批判心理学强调文化不是单一的、固定的，而是多元和动态的。因此，在构建中华民族共同体意识的过程中，应尊重各民族文化的独特性，避免文化同化与文化霸权的发生。例如，在民族团结教育中，应避免过度强调主流文化的优势地位，而应通过尊重与包容，促进不同民族文化的共融。在文化传播过程中，要避免文化压制，防止某一民族文化在传播过程中占据主导地位，从而引发其他民族的文化排斥与身份焦虑。批判心理学强调民族团结的根本在于文化的平等与尊重，而这种平等尊重的文化环境只有在社会政策的保障下才能得到
实现。

（3）重视社会不平等问题，推动共同体意识的公平建设

批判心理学强调，社会不平等对个体心理的影响是深远的。在民族共同体意识的构建过程中，少数民族的经济、社会与文化不平等问题往往被忽视或掩盖。然而，这些不平等问题不仅影响少数民族的生活质量，更加剧了民族认同的焦虑与分裂。批判心理学强调只有通过切实解决社会不平等问题，才能为共同体意识的构建提供坚实的基础。具体来说，在中华民族共同体意识的培育过程中，政府应加大对少数民族地区的经济支持，改善其基础设施建设，提升教育水平。此外，政策层面的文化保障也是解决社会不平等的重要途径。例如，可以通过文化遗产保护、少数民族语言的传承等措施，保护少数民族的文化特色，促进其文化自信与认同。

4.2 批判性反思

尽管本研究从批判心理学的视角对中华民族共同体意识的构建进行了深入探讨，并提出了若干具有实践意义的路径和建议，但依然存在一些局限性和不足之处，这些问题值得在未来的研究中进一步反思与探索。

（1）理论框架的局限性

本研究虽然从批判心理学的视角出发，探讨了中华民族共同体意识的构建路径，但批判心理学作为一个相对新兴的学派，其理论框架本身还不够完备，尤其是在民族认同的具体构建过程中，如何进一步细化心理机制与社会结构之间的互动关系，仍然是一个值得深入探讨的问题。此外，批判心理学的理论框架较为宽泛，涉及的领域较多，在具体应用时，如何从中提炼出适用于中华民族共同体意识建设的有效理论工具，是一个需要进一步完善的方向。

尽管批判心理学强调社会结构和历史条件的作用，但如何在实践中具体操作这些因素的作用，并结合具体的文化与社会环境来实现有效的民族共同体意识培育，仍然需要更加细致的理论设计与实证研究。

（2）民族差异的复杂性与多样性

中华民族是一个多民族国家，不同民族的历史背景、文化传统、语言习惯等方面存在巨大差异，这些差异在共同体意识的构建中既是优势，也可能成为障碍。批判心理学虽然提倡文化平等与包容，但在实践中如何平衡多民族文化的差异，如何避免某一文化在共同体构建中占主导地位，并有效促进不同民族之间的文化认同与融合，仍然是一个复杂的问题。在未来的研究中，需要进一步探讨不同民族文化间的互动模式，研究如何在尊重差异的基础上推动文化融合，并确保每一个民族的文化特征和身份不被消解。尤其是在一些边远地区，少数民族的语言、传统文化等可能面临消失的风险，这要求政策和教育体系给予更多的支持与保护。

（3）实践路径的局限性

本研究提出的教育、文化传播和社会互动三条实践路径在实际操作过程中仍然面临许多挑战。教育路径中，民族团结教育虽然具有广泛的支持，但如何在日常教育过程中真正落实对民族多样性的尊重，并避免单一文化叙事的主导，仍然需要进一步改进。文化传播路径中，尽管国家层面的文化政策已取得一定成效，但在基层文化的传承和多民族文化的融合方面，仍然存在诸多困难。在社会互动和政策保障路径的实施方面，尽管为解决民族不平等提供了实践框架，但如何真正消除不同民族在经济、教育、医疗等方面的差距，并确保少数民族在社会生活中享有平等的机会，仍然需要更加系统的政策支持与社会创新。

4.3 未来研究方向的建议

未来的研究可以进一步完善批判心理学在民族共同体意识构建中的理论框架，特别是在民族认同与社会结构的互动机制方面。可以通过跨学科的整合，结合社会学、文化学等学科的视角，进一步细化批判心理学的应用模型，为民族共同体意识的建设提供更加全面的理论支持。应更加关注如何在尊重民族差异的基础上推动文化融合，特别是在边远地区和少数民族的教育、文化传承等方面进行深入的实地调查，探索如何通过有效的政策和文化实践，增强不同民族之间的认同感和凝聚力。应关注政策支持与社会创新的结合，尤其是在解决社会不平等和推动民族团结方面。通过对不同地区、不同民族群体的实证研究，了解民族间的实际需求，制定更加具体和有针对性的政策措施，推动社会公平与共同体意识的双重建设。

参考文献

［1］刘维卿．习近平总书记关于加强和改进民族工作的重要思想的系统思维研究［J］．内蒙古民族大学学报（哲学社会科学版），2025，51（1）：85-91．

［2］邵六益．宪法如何铸牢中华民族共同体意识——现行宪法民族团结条款研究［J］．西南民族大学学报（人文社会科学版），2023，44（1）：88-95．

［3］柏顺文，舒浩．强化中华民族文化符号认同铸牢中华民族共同体意识［J］．社会主义论坛，2024（12）：23-24．

［4］余东芳，赵玉芳，梁芳美，等．少数民族交往交流促进心理融合：中华民族认同的作用［J］．社区心理学研究，2022，13（1）：237-250．

［5］Hall S．Representation：Cultural Representations and Signifying Practices［M］．London：Sage Publications，1997．

［6］Teo T．Critical psychology：A contemporary introduction［M］．New York：Routledge，2015．

［7］Tajfel H，Turner J．The social identity theory of intergroup behavior［M］．Psychology of Intergroup Relations．2nd ed．Chicago：Nelson-Hall Publishers，1986：7-24．

［8］王俊秀，周迎楠，裴福华．社会心理服务体系建设视角下铸牢中华民族共同体意识的路径——基于共同内群体认同理论［J］．民族学刊，2021，12（5）：17-23，108．

［9］Allport G W．The nature of prejudice［M］．Cambridge：Addison-Wesley，1954．

［10］Featherstone M．Undoing culture：Globalization，postmodernism and identity［M］．London：Sage Publications，1995．

［11］Habermas J．The theory of communicative action．Volume 1：Reason and the rationalization of society［M］．Boston：Beacon Press，1984．

［12］Gergen K J．An invitation to social construction［M］．London：Sage Publications，1999．

［13］Fox S，Jones C，Schmitt M T．The psychology of legitimacy：Emerging perspectives on ideology，justice，and intergroup relations［M］．New York：Cambridge University Press，2009．

［14］胡兆义．理念、过程与效果：铸牢中华民族共同体意识的情感路径［J］．社会主义研究，2024（6）：55-62．