华北电力大学,北京
道德是指社会成员在实践中形成的,对其成员行为具有规范和约束作用的思想观念、价值观念、道德规范和行为准则的总和。中华传统美德是民族精神的核心,为社会主义核心价值观提供文化根基,也是新时代公民道德建设的重要支撑。传承美德,能夯实民族精神,提升社会道德水平。2019年10月27日,中共中央联合国务院正式颁布了《新时代推进公民道德建设的实施纲要》(以下简称《纲要》),明确提出了“坚持在继承中创新,自觉继承中华传统美德”的总要求,并将深入传承与繁荣发展中华传统美德列为其核心工作内容之一。《纲要》进一步深刻剖析指出,中华传统美德不仅是中华文化宝库中的一颗璀璨明珠,更是我们在推进道德建设过程中不可或缺的宝贵智慧源泉,同时在多个方面着重强调了中华传统美德在深化道德教育引导、促进个体道德行为养成方面所发挥的关键性功能和产生的深远影响。[1]
中华传统美德,包含着中华优秀传统道德,在中华民族悠久而丰富的传统道德遗产中,“道”被阐释为人类社交行为所应恪守的根本原则,而“德”则是指个体内在所具备的品德修养与高尚的情感操守。所谓“传统道德”,实则是我国历代人民经过漫长岁月,通过对社会实践的深刻洞察与总结,所提炼出的一套系统化的伦理规范体系,它作为一种独特的实践文化形态,深深地镌刻在了中华民族的历史长河之中。“中华优秀传统道德”这一概念,则是对“传统道德”这一广泛范畴的进一步细化与价值升华,它聚焦于那些即便是在当代社会背景下,依然展现出积极价值与生命力的“传统道德”中的核心要素及其本质属性。[2]例如,儒家道德中的“仁、义、礼、智、信”,分别阐述了在人际交往、社会秩序维护、个人品德修养等方面的具体要求;“忠、孝、节、悌”的家庭伦理观念剖析研究了在国家忠诚、家族文化、个人操守和构建和谐家庭、培育社会公德中的基础性作用;道家道德所蕴含的自然无为、顺应规律的精神道德,“无为、不争、柔弱”的道德智慧,为现代社会人们认识自然、尊重规律、追求和谐共生提供了道德启示;墨家的“兼爱、非攻”为促进社会公平正义、构建和谐人际关系,倡导和平共处的理念作出贡献,“尚贤、节用”则为现代社会人才评价与选拔机制、创建资源节约型,环境友好型社会提供借鉴。[3]中华传统文化深植于伦理与道德的紧密融合之中,形成了一种独特的道德文化体系,其中,对道德的崇尚、对德行的推崇以及对道德准则的坚守,构成了其最为鲜明的精神标识。自古以来,中华民族便对传统道德持有高度的珍视与坚定的捍卫态度,不仅将这种道德信念深深烙印于个体内心,而且将其广泛拓展至社会结构的各个层面,渗透进更为广泛的社会生活实践之中,进而为中国传统价值观体系奠定了坚实的德行基础。正是在这样的道德文化熏陶下,中华民族逐渐锤炼出了其卓越的民族性格与社会心理特质,这些特质共同铸就了中华民族独特的文化标识与精神风貌,使其在世界文化之林中独树一帜。[4]习近平总书记指出:“在核心价值体系和核心价值中,道德价值具有十分重要的作用。国无德不兴,人无德不立。一个民族、一个人能不能把握自己,很大程度上取决于道德价值。”倘若我国民众未能坚守本国在长期历史进程中形成并发展成熟的道德价值观念,反而盲目地、缺乏审慎地接纳西方的道德观念,那么这一行为是否会导致我国及其民众在精神层面丧失自主性,成为一个值得深思的问题。道德价值观作为民族精神的基石,其稳固与独立对于维护国家文化主权与人民的精神独立至关重要。[5]为了避免失去我们国家和民族的精神独立性,我们就必须在坚持自己所有的传统美德的基础上,进行创新性和创造性转化,从而源源不断地激发我们优秀传统美德的活力。
公民道德是一个国家、一个民族、一个社会文明程度和精神力量的重要体现与衡量标尺,对于维护公共秩序、实现公众利益、保持社会稳定,以及促进社会全面进步、人的全面发展具有重要意义,它是开启全面建设社会主义现代化国家新征程、向第二个百年奋斗目标进军的道德要求。[6]在社会主义现代化建设的全新发展阶段中,强化公民道德建设被确立为一项至关重要的基础性工程,它对于社会的进步具有深远的影响。人才作为服务社会的核心力量,与国家的宏观战略规划及重点任务实施紧密相连,发挥着举足轻重的作用。自1980年邓小平首次提出“四有新人”的培养标准以来,这一理念便成了推动生产力解放与发展的关键人才培养目标,历久弥坚。2001年,国家发布的《公民道德建设实施纲要》在“指导思想”一节中着重强调,应当致力于提升公民的道德素养,推动人的全面发展,以期培养出有理想、有道德、有文化、有纪律的新一代社会主义公民。而到了2019年,《新时代公民道德建设实施纲要》在“总体要求”部分进一步指出,要持续提升公民的道德品质,促进人的全面发展,努力培养能够担当民族复兴大任的新时代人才。党的二十大报告亦明确指出,培养造就一支德才兼备的高素质人才队伍,是关乎国家和民族长远发展的重大战略决策。在新时代的历史背景下,实现人民对美好生活的向往、构建社会主义现代化强国、推动中华民族的伟大复兴,是我们所肩负的崇高使命,而培养“有理想、有本领、有担当”的新时代人才,则是实现这些目标的关键因素与重要战略。因此,通过加强公民道德建设,提升个体的道德素养,成了培养新时代人才不可或缺的重要途径。
中华民族五千年文明历史孕育了博大精深的中华传统美德。作为中华民族精神的重要载体,中华传统美德具有丰富的内容和深厚的底蕴。孔子曾说:“不学礼无以立”。千百年来,中华民族一直在追求着道德行为规范和道德准则,并将其视为立身之本、为官之要、治家之宝、处世之基。今天我们谈公民道德建设,必须立足于我国古代优秀道德文化的传承与发展。中华传统美德是新时代公民道德建设的重要文化资源,新时代公民道德建设是中华传统美德当代传承和发展的引桥与载体,两者相辅相成,共同发展。新时代公民道德建设要以中华传统美德为借鉴,汲取中华民族几千年来形成的传统美德,特别是在价值观念和道德准则方面要取其精华、去其糟粕,积极引导人民群众正确认识和对待中华传统美德,在继承中创新,在创新中继承,形成与时代要求相适应、与我国具体国情相适应、与中华民族精神相适应的新时代公民道德。
中华优秀传统文化源远流长,中华传统美德也是随着时代发展不断更迭,流传到现在的为我们提供借鉴的良好品质。在庆祝孔子诞辰2565周年的国际学术研讨会上,习近平总书记深刻指出:“中国优秀传统文化中蕴含着解决当前人类所面对的各种挑战与难题的重要智慧与启示。”具体而言,诸如顺应自然规律、追求天人合一的哲学思想;秉持天下为公理念、向往大同社会的政治理想;展现自强不息精神、承载厚德载物美德的个人修养;坚持以人民为中心、致力于安民富民乐民的治国理念;强调以德治国、政者需以身作则的施政方针;秉持日新月异、革故鼎新、不断进取的创新精神;坚持实事求是、脚踏实地的工作作风;倡导经世致用、知行合一、身体力行的实践智慧;鼓励集思广益、博施众利、群策群力的团队协作;弘扬仁者爱人、以德立身的道德情操;秉持以诚待人、讲信修睦的交往原则;推崇清廉从政、勤勉奉献的职业操守;倡导节俭自律、反对奢侈浪费的生活态度;崇尚和谐共处、求同存异、和而不同的处世哲学;还有时刻警醒、居安思危、不忘初心的危机意识等。中国传统美德的深厚哲学底蕴、丰富人文精神、独到教化思想,以及高尚道德理念,不仅能为人们认识和改造世界提供宝贵的智慧与启迪,也能为国家的治理与政策的制定提供有益的参考与借鉴,更能为当前社会的道德建设提供丰富的资源与灵感。[7]中华传统美德发展至今,经过几千年的沉淀,俨然已成为新时代公民道德建设的宝藏,新时代公民道德建设以中华传统美德为根基,只会稳固不倾,筑牢优良底蕴。
弘扬与发展中华传统美德,对于国家与社会的治理而言,具有深远且重大的意义。在个体层面,道德修养是衡量个人道德品质高低的重要标尺,当社会中的大多数成员都具备较高的道德修养时,社会治理的难度将会显著降低,效率与和谐度也将大幅提升。在国家与社会治理的宏观视角上,中华传统美德为现代治理提供了宝贵的借鉴与启示。2017年,中共中央办公厅与国务院办公厅联合发布了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》(以下简称《意见》),该文件对中华传统美德进行了全面而深刻的概括:《意见》指出,中华优秀传统文化中蕴含着丰富的道德资源与思想精髓,如“天下兴亡,匹夫有责”的强烈责任感,“精忠报国,振兴中华”的深厚爱国情怀,“崇德向善”的社会风气,以及“孝悌忠信,礼义廉耻”的传统荣辱观念,这些价值准则对国人的言行举止产生了深远而潜移默化的影响。在传承与发展中华优秀传统文化的过程中,我们应当大力弘扬诸如自强不息、乐于助人、扶危济困、见义勇为、尊老爱幼等中华传统美德,为新时代公民道德建设提供更为丰富、细致且富有深度的内涵阐释与行为导向,从而使现代公民道德准则更加蕴含文化底蕴与人文关怀,为现代公民道德观念的形成与发展提供深厚的思想资源与智慧启迪,进一步推动社会的文明进步与和谐发展。
中华传统美德是先辈留给我们的宝贵财富,凝聚了先人的理想追求和人生抱负,见证了朝代的更迭,展现了繁荣与衰落的点点滴滴,在历史长河中,中华优秀传统文化中的道德理念和价值追求,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。新时代的公民道德建设不能是一盘散沙,更需要的是群众凝结一心,合力建设道德文明的社会。道德建设需要我们有民族的向心力,中华民族需要有一个共同的信念——实现中华民族伟大复兴。《意见》深刻阐述了中华优秀传统文化的重要地位,认为它不仅是中华民族独特的精神象征,更是中国特色社会主义得以扎根生长的深厚文化土壤。因此,我们必须坚守中华文化的根本立场,传承并发扬中华文化的核心基因,铭记历史根源,同时开放包容地吸纳外来文化的有益成分,以面向未来的广阔视野,深入挖掘并弘扬中国智慧,积极传播中国精神与中国价值,从而不断增强中华优秀传统文化的内在生命力与广泛影响力,共同开创中华文化的新篇章,铸就新的辉煌。这一立场与行动,充分彰显了我们对自身民族文化的坚定自信以及致力于弘扬与发展民族文化的决心与毅力。[9]作为新时代公民,我们要深刻学习与领会中华优秀传统道德,凝心聚气,努力把我们的家园建设得更美好。
新时代的公民道德建设,代表着社会主义道德体系演进与发展的新趋向。正如马克思所深刻揭示的,人们并非随心所欲地编织自己的历史篇章,亦非在完全空白的条件下创造,而是在既有的、从过往继承而来的历史条件与环境中进行创造。历史虽然是过往事件的集合,但它总会以不同的形式与面貌,在我们的现实生活中留下深刻的印记,为我们提供宝贵的指引与深刻的启迪。无数的历史实例证明,那些试图背离或摒弃自身国家历史文化根基的民族,往往会面临崩溃与衰败的命运。因此,在新时代背景下加强公民道德建设,必须深深扎根于中华民族的传统美德之中,充分利用并弘扬这些传统美德,以此作为滋养与提升新时代公民道德境界的源泉与基石。
《新纲要》中清晰阐述了一项重要指示,即我们应当以一种充满敬意与自豪感的姿态来对待中华优秀传统文化,深入挖掘并充分利用那些蕴含于文化经典、历史遗迹,以及文物古迹之中的丰富道德资源。同时,要积极弘扬古代圣贤、民族英雄,以及仁人志士的崇高言论与高尚行为,确保中华文化的精髓能够更加深入地植根于人们的思维模式和道德观念之中,以此促进文化的传承与发展。[10]我们应当积极学习并深入践行诸如孝悌忠信、礼义廉耻等传统美德,以及仁者爱人、与人为善的高尚情操,还有天人合一的哲学智慧、道法自然的生态理念、自强不息的奋斗精神、厚德载物的博大胸怀等优秀思想。同时,我们还需深入挖掘并充分阐述中华优秀传统文化中蕴含的仁爱之道、民本思想、诚信原则、正义追求、和谐理念、大同理想等时代价值,[11]阐释自强不息、勤勉敬业、扶正祛邪、扶危济困、见义勇为、尊老爱幼等传统美德的深刻内涵。古人在修身齐家、治国平天下的实践中所积累的宝贵智慧和丰富经验,对于当今时代我们塑造高尚人格、提升思想境界、锤炼道德品质具有极其重要的指导意义。因此,运用中华传统美德来滋养与提升新时代公民的道德建设,引导广大公民深入学习与领悟这些优秀的传统美德精髓,不断提升其道德素质,是夯实中国特色社会主义道德根基、促进社会和谐发展的重要举措。[12]
中华传统美德发展至今,是先辈们在几千年的更迭中不断发展形成的精华,并且已经融入我们的日常生活中,成为我们特有的生活方式、思维方式与道德观念。中华传统美德与人们的日常生活紧密相连,人们在日常的生活中感知、认同与实践,潜移默化地融入人们的日常生活中。在新时代推进公民道德建设的征途上,我们应当尤为注重采用“潜移默化、润物无声”的方式方法,将社会公德、职业道德、家庭美德,以及个人品德的培育深深植根于人们的日常生活之中,力求做到细致入微、从小事做起、切实执行。我们要积极倡导树立明礼知耻、乐于助人、珍惜公共财物、保护生态环境、严格遵守法律法规的社会公德风尚,以此激励每一位社会成员努力成为品德高尚的公民典范。同时,我们还需着力培养恪尽职守、诚实守信、公正无私、热情周到、勇于奉献的职业操守,以塑造良好的职业道德形象。在家庭美德方面,我们应大力弘扬尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭节约、亲情互助的传统美德,构建温馨和谐的家庭关系。此外,对于个人品德的培育,我们应着重强调爱国爱家、明礼守法、勤劳朴实、诚实守信、自强不息、严于律己的素质要求,通过日常生活中的点滴细节,逐步养成良好的行为习惯,为构建更加文明、和谐的社会环境奠定坚实的基础。[13]
习近平总书记强调:“中华传统美德是中华文化精髓,蕴含着丰富的思想道德资源,不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好创新。”[14]对传统美德在新时期公民道德建设中的价值进行研究和发掘,为培养和实践新时期公民道德提供了一种内部动力,同时也为新时代公民道德建设创造了一个新的生长点。中华传统美德,在其核心精髓——“大德”层面,尤为强调以国家整体利益为重的整体主义精神,蕴含着仁爱无私、重视民众根本、恪守诚信之道、崇尚公平正义、追求和谐共生,以及向往大同世界的深刻理念。若从“公德”这一维度进行审视,“礼义廉耻”不仅是中华传统文化中备受推崇的美德典范,更是构建社会主义和谐社会不可或缺的重要基石。至于中华传统文化中关于“严私德”的论述,则更加注重个体内在修养的提升,其核心在于通过“诚心正意、端正心态、修身齐家”等具体实践,来实现个人品德的完善与升华。[15]在新时代所赋予的全新条件与实际需求的背景下,对于传统美德的继承与创新,应当以人民群众喜闻乐见、能够广泛参与的形式进行广泛推广与实践。在加强新时代公民道德建设的进程中,我们应当坚持在深入继承中华传统美德的基础上,积极探索创新发展的路径,自觉承担起传承与弘扬中华传统美德的责任与使命。同时,我们还需紧密结合新时代改革开放和社会主义市场经济的实际需求,积极推动传统美德的创造性转化与创新性发展,不断增强新时代公民道德建设的时代感与实效性,以更好地适应时代发展的潮流与社会进步的要求。[16]