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1 引言

教育是培养人的活动，中国教育的培养目标首先应是中国人，而中国人当具有中国心。中国心是每一位中国人都应当具有的中国优秀文化心理特质，其核心是中国文化精神[1]。它是中华民族在其发展的历史进程中解决所面临的各种各样的问题或矛盾的独特方式，形成独特的中国文化（民族）精神、基本人生态度、情感方式、思维模式、致思途径和价值尺度，是中华民族作为主体所生发出来的自古至今中国人所具有的内生本质特性[2]。

在庆祝中国共产党成立100周年大会上，习近平总书记指出：“新时代的中国青年要以实现中华民族伟大复兴为己任，增强做中国人的志气、骨气、底气，不负时代，不负韶华，不负党和人民的殷切期望！”[3]要培养做中国人的志气、骨气和底气，首先需要培养中国文化精神，这是作为每一个中国人必须具备的精神品质。中国文化精神也可以称为中华民族精神［4，5，6］，是中华民族的精神所在，是中国文化的核心和中国人的精神标识［7，8］。中华民族以自强不息、厚德载物的文化精神，走过了不同于世界其他文明体的发展历程，形成了中国人特有的精神标识，这是中国人民增强文化自信、坚定文化认同感的强大精神力量。

随着社会经济的快速发展，慢慢产生一些利己主义、虚无主义，以及精美精日分子等社会问题且这些问题愈发严重。有研究表明，当今年轻人尤其是大学生的奋斗感、责任感、集体感有所缺失，这些问题极大地阻碍了中国文化的传承发展以及培养担当民族复兴使命的中国人[9]。而中国心作为中国人的文化心理特质，可以改善这些问题。因而，中国教育应当且必须育中国心尤其是中国文化精神[10]。习近平总书记提出“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。”[11]中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”[12]，是中华民族的精神命脉，“中华优秀传统文化源远流长、博大精深，是中华文明的智慧结晶，其中蕴含的天下为公、民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现，同科学社会主义核心价值观主张具有高度契合性”［13］。历史不断昭示我们，中华优秀传统文化是中华民族精神大厦的深厚根基，是中国当代文化建设不可或缺的宝贵财富和推进中华民族伟大复兴的不竭动力[14]。

中国心深深植根于中华优秀传统文化。中华文化源远流长，旷古悠久。在春秋战国百家争鸣时期，儒、道等学派各自发展，各有传承，衍生出众多支派，开枝散叶，是统贯中国学术与文化的命脉。其中，老子作为道家学派传创始人，其思想对当今时代有着深远的影响。老子所著的《道德经》作为中国古代哲学的经典之作，是道家哲学思想的重要来源[15]。不仅如此，《道德经》是百经之首，战国时期争鸣的百家思想都从其中汲取了营养，为当时和以后的儒家、兵家、纵横家、法家、佛学特别是禅宗以及玄学提供了理论基础[16]。“老学在战国百家争鸣中已取得主导性的地位，我们从现存的战国中后期的哲学著作包括出土的典籍中可以看到，当时的各家各派几乎没有不受到老子思想影响的”［17，18］。
“道家为百家所从出”，“道家之学，无所不赅，彻上彻下，学之者不得其全，遂分为数派。其得道家之玄虚一派者，为名家，为阴阳家，及后世之清谈家，神仙符箓家。得道家之践实一派者，为儒家。得道家之刻忍一派者，为法家。得道家之慈俭一派者，为墨家。得道家之齐万物、平贵贱一派者，为农家。得道家之寓言一派者，为小说家。传道家之学而不纯，更杂以诸家之说者，为杂家。是春秋战国之世，百家争鸣，虽各张一帜，势若水火，而其授受之渊源，实一一出于道家”［19］。“道家之学，实为诸家之纲领，诸家皆专明一节之用，道家则总揽其全。诸家皆其用，而道家则其体”[20]。《道德经》中蕴含的清静寡欲、不争贵柔和无为而无不为等文化心理是中国心的有机组成部分，由老子的《道德经》开创的道文化是土生土长的中华优秀文化的重要组成部分，已成为中华民族的文化基因，在中华民族优秀心理品质和行为特征的形成过程中发挥着十分重要的作用，对中华儿女树立民族文化自信，培养伟大的民族精神产生深远的影响。为此，很有必要对《道德经》中的文化心理进行探讨，以便充分发挥其在当代育中国心的作用或价值，把人们培养成具有中国心能积极主动承担起中华民族伟大复兴的社会使命的人。

2 《道德经》中的文化心理特质

2.1 清静寡欲

中国人自古以来就非常重视养生之道，而《道德经》中有着丰富的“贵人贵生”养生思想，“清静”是老子《道德经》中的重要思想[21]。其强调人应当保持内心的清静和减少外在的欲望。老子认为，欲望是引起内心波动和社会纷争的根源，而清静则是保持和谐与平衡的关键。老子最早使用“清静”，并提出“清静为天下正”的论断[22]，统治者如果能做到清静无为，则国家就会长治久安。 “清静”思想体现在心灵上是少私寡欲。少私寡欲即减少私心，降低欲望，面对虚名和货利的追求时保持头脑清醒，置身于身外之物之外[23]。老子提出“见素抱朴，少私寡欲”（《道德经·第十九章》）“孰能浊以静之徐清？孰能安以宁，动之徐生”（《道德经·第十五章》），这明确告诉人们，若想要真正体察大道，达到最高的境界，首先就要能够坚守清静，只有心灵清静才能逐渐减弱对外界事物的欲望，使混浊躁动的内心平稳下来，使之达到纯粹清明的境界。“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”（《道德经·第四十四章》）老子借此提醒人们不要过于追求名誉、地位和财富，因为过分的欲望和追求会造成内心的不安和生活的困扰。

老子清静寡欲的思想是一种恰当的治国或管理理念。老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”（《道德经·第三章》）。这告诉人们一个浅显的道理——上行下效。如果社会上层之人过分崇尚贤德之人，那就会使得人们为成为贤德之人而相互竞争乃至争斗。对于那些无法成为贤德之人的人，那就会使他们心生嫉妒乃至怨恨，以至于伤害自己、他人和社会。如果社会上层珍爱难得的财物，就会使得普通民众争相仿效而竞相追逐难得之财物，形成贪欲或贪婪之心。社会崇尚权势，就会导致人们产生权势欲，由此耍尽心机，相互倾轧，勾心斗角，争权夺利。所有这些，都会激发人的私心杂念，使人欲壑难平。得不到的光想得到，羡慕嫉妒恨那些得到之人；得到的还想得到更多更好更高，贪心越来越重越大，为获得更大、更好、更高的东西而焦虑，甚至不惜为满足自己的难平的欲壑做出伤害他人、社会、民族甚至伤天害理之事，导致社会的不安定和谐。概言之，无论得到得不到，都会产生焦虑、怨恨、烦恼等众多影响身心健康的心理问题，破坏社会和谐安宁。

清静寡欲也是修身养性的宝贵智慧，对当代人的养生养心具有十分重要的现实价值。修身养性实际上就是培养和强化人的内在定力等积极心理品质，这些心理品质的增强或提升可使人心胸坦荡，不受外部刺激的纷扰，在任何情况下都能保持良好心态，由此使得人身心健康。老子说：“圣人为腹不为目，故去彼取此”（《道德经·第十二章》）。明确告诉人们，外物是维系人生存和发展的，是“末”或手段，而不是生存和发展的“本”或目的，不能本末倒置，舍本求末。这样才能做到“以物养人”。否则，就会“以物役人”，即出现异化现象，使外物成为奴役人的工具。欲心非常容易导致人本末倒置，外物异化，使本该为人服务的外物成为奴役人的工具。正因为如此，得道的圣人摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式，以使自己知足常乐，身心健康。

2.2 不争贵柔

“贵柔”理念是《道德经》的重要内容，是一种独到、合理而有效的立身处世之道［24］。老子经常用“水”的特性和品格来论述在与他人相处时应如何交往[24]。其中水有两个最基本的特征，一是不争，另一个则是柔弱。

老子说道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（《道德经·第八章》）。“上善若水”，单看字面意思，其中“上”是指最高层次，“善”是指品质、品德[25]。老子提出用水比喻有品德的人，认为人要像水一样孕育万物且不图回报，也不与万物争夺任何利益。主张在为人处事方面要像“道”那样生万物而不宰、自有、自利、自恃，有一颗无私忘我，与人为善之心，只求做有利于他人的事情而不争夺，甘愿在别人看不见的地方任劳任怨，委曲求全。在动荡不安的社会背景下，老子提出“知雄守雌”的处事原则和治愈社会病态的良方良药。“知其雄，守其雌，为天下谿。”（《道德经·第二十八章》）此处的雌是比喻柔静谦卑。这句话告诉人们，虽然知道什么是刚强，也知道自己刚强，但却安于柔弱的地位，就像天下的溪流一样谦卑。老子主张柔弱胜刚强的思想。他认为水柔软无比，但同时坚强有力。老子认为，水最接近于道，大道正如水之无定形，曲折隐晦；如水之柔软，曲申自如，方圆自如。水虽柔弱，但有持之以恒能水滴石穿的毅力，是老子所倡导的为人处世的道理。老子认为，水有各种美德，水避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污浊是一种奉献。概括起来，水的基本特性是无欲、不争、柔弱、纯净。人应该像水那样具有这样的善之心理品质。唯有如此，人自身既能身心健康发展，又能在有生之年充分发挥自己应该且能发挥的作用或价值，有一个辉煌的人生。这就像老子说的“不想成名而有名”“不想伟大而成其大”。

不争贵柔不仅是中华民族文化精神的重要组成部分，同时也是培育中国心的重要内容。培育这样的心理品质，有利于增强中华民族意识，提高人们的认同感和自豪感，树立中国文化自信心、培养家国意识和情怀、中华民族伟大复兴的责任感和使命感等，从而实现中华民族伟大复兴的中国梦。

2.3 无为而无不为

老子所处的春秋战国时期，诸侯割据，战争频发，社会动荡不安。百姓生活在绵延不断的战火中，每日都要面对战争所带来的恐惧，统治者的施压，民不聊生。老子目睹了乱世中百姓颠沛流离，饥寒交迫的惨状，从而提出了“无为”的思想。

《道德经》中之“德”即是“无为”。老子所倡导的“无为”思想并非是完全不去做任何的事情，而是不妄为、不乱为，是一种遵循自然规律和人心向善的本性的作为[26]。在老子的思想体系中，老子之道是“无为”之基础，“无为”是其“道”的体现。在老子看来，万事万物的善之特性都是“道”的体现，是“道”所赋予事物的，而“道”是自然的，符合道的才是善的好的，不符合道的则是恶的坏的，所以他强调人的行为应该要符合道，即按照道的规律来做，或以道而行。

老子指出：“天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私”（《道德经·第七章》）。“大道泛，其可左右。万物恃之以生而不辞，成功不名有。爱养万物不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大”（《道德经·第三十四章》）。其义是说，“道”不辞辛苦地生长养育万物，满足万物生长发展的需要，但却并不对其加以干涉，成就事物但并不据有成就事物之名声，并不认为自己做了什么伟大的事，而是自然而然地按自己能做的去做。这就好像现代社会中做了好事却并不以此留名，做了伟大的事却认为自己仅是做了自己该做能做的事，并不认为自己有多伟大那样。由此可以看出，老子实际上把人的善性植根于人的自然本性上，在这一意义上可以说是某种本能或类本能的东西，他所追求的是“道”本来就有的至善。

在《道德经》第三十七章和第四十八章中都提到“无为而无不为”，主要讲人要遵循自然之理，顺应自然的运行，不必去干预自然的运行，不去做不必要的事情，但也必须去做“作为自然与社会中的一部分的人”遵循自然规律该做的事。老子指出，国家和社会的治理应当尽可能减少人为的干预，遵循自然规律和人心向善的本性，而不是通过过度的制度和严苛的法律来强制约束。老子认为，这样可以达到社会秩序的自然和谐，使人民生活得更加安定和自由。无为的哲学并不是鼓励放任或消极，而是一种更加深刻和微妙的治理之道，注重顺应自然发展规律。

老子指出：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（《道德经·第四十八章》）在这里，老子明确告诉人们，既要无为，又要无不为。无为是让包括人在内的万事万物按照“道”具化在其身上的天性自然而然的发展，不自恃、不争、不宰；有为则是按照“道”积极主动地做自己能做的事情。也就是根据事物存在发展的天性和自然规律顺势而为，从而达到有所作为、合理并有效作为的效果[27]。就如老子说的水按照自己的天性做利万物之事，“上士闻道，勤而行之”（《道德经·第四十一章》）。换言之，“无为”意味着以一种“自然”的方式对待包括人在内的世间万事万物，根据包括人在内的万事万物的本性与发展趋势顺势而为，使它们的本性充分自由的发展。

3 《道德经》中的育中国心的方法和途径

3.1 致虚守静，少私寡欲

老子提出“致虚极，守静笃”（《道德经·第十六章》），强调心灵达到空明虚无的境界，就会拥有清静自守的状态，这是达到万物自然本质的方式。如果自己的私心杂念太多就很容易扰乱心智就难守住内心的清明，因此心灵很难清静下来，从而在面对许多事情时没有办法专心致志地去完成，无法达成自己想要实现的目标。现在很多人产生心理负担，主要是因为他们要名要利，所追求的东西太多，而小孩很少会有心理负担，他们在面对困难的时候不去考虑太多东西，不管能不能解决眼前的问题，而是努力向上，勇往直前。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《道德经·第四十六章》）。老子认为，人的欲望无限，物质财富无边，只有淡泊寡欲，不耽于物欲，才能不被物欲所左右，失去自我生命的主宰。内省是一种非常重要且有效的修身方法，一个人如果经常运用内省的方法不断进行自我反思，就能使自己的道德修养达到较高的境界［28］。所以我们要善于内省，消除杂念，保持内心澄澈，心如明镜，如此才能做到感官不受外界侵扰，进而做到清静无为，明白通达。

这启示我们，要重视中华民族的悠久历史、优秀传统与当代境遇，减少过度的私欲以净化心灵、尊道贵德以弘扬正气使其形成发自内心的民族信仰与爱国情感并善于内省，将爱国情感升华为理性的爱国思想观念、转化为刻苦学习的原动力持续积聚成才的能量进而付诸具体的爱国行动[29]。

3.2 无私至善，乐于奉献

“是以圣人后其身而身先外其身而身存非以其无私邪？故能成其私。”（《道德经》·第七章》）其意是能够做到身居人后反而先得到或先到达，把自己置之度外反而能保全自己，由于无私却能够成全自己。在中华民族的生存和发展中，所有的伟大人物，都是“后其身”，又“外其身”的。他们心怀兼济苍生的博爱，不顾及个人名利和生死，一心为公，最后反而超越平凡；乐于奉献，成就他人，最终也成就了自己的伟大；在艰苦的环境下始终将他人的利益放在自己前面，无私奉献，并且所做之事也从来不会张扬求取回报。这些都是中华积极文化心理品质的重要组成部分，这些积极心理品质有利于帮助人们建立和谐的人际关系，推动社会的和谐稳定发展，从而增强民族凝聚力。

无私至善，乐于奉献是中华优秀文化心理品质之一，是育中国心的重要内容。我们在平时的生活中可以从小事做起，不计较个人利益，心系百姓，乐于助人，怀有一颗博爱之心去面对一切事物。

3.3 谦虚处下，以柔克刚

谦虚处下，以柔克刚是一种人生智慧，也是育中国心的重要部分。

老子提到了“上善若水，水善利万物而不争”（《道德经·第八章》），强调了善行的特质需要像水一样甘心居下，利于万物而不争，我们应该保持谦恭的态度。如果君主能保持谦虚的心态和谦虚的行为，那么，他们就会尊重民意，善于倾听他人的意见和建议，不以权力为荣，而是以服务于人民为荣；虚心学习他人或他国的优秀经验和做法，谦虚地看待自己的不足之处，并改进和完善相应的政策和行动。这样就能够成就一番事业，使国家繁荣昌盛，正如《邹忌劝齐王纳谏》所说的那样。

《道德经》中不断强调“以柔克刚”，即柔弱胜于强硬，在很多时候，以退为进，委曲求全，明哲保身也是一种为人处世的智慧和修养。比如越王勾践在他国忍辱负重十年，直到吴王认为越王没什么威胁便放他回国，最后率领军队打败吴王。作为承担中华民族伟大复兴大任的新青年，我们应该学会懂得关心他人、学会谦逊大度、学会与友善相处自觉友好待人、诚信和相互敬重，这有利于构建社会和谐，提高民族认同感。

3.4 顺其自然，无为而治

“为无为，则无不治”（《道德经·第三章》），“是以圣人无为，故无败；无执，故无失”（《道德经·第二十九章》），明确提出“无为而治”思想。

老子指出：“道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。”（《道德经·第三十七章》）这即是说，“道”的特性是无为，万物从无中而生有，静中而自化，化而能镇，是我虚中，听其自然。这样，万物从静中萌，从无中生，从虚中化。这一思想表现在社会治理上，即“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴”（《道德经·第五十七章》）。由此可以看出，老子已深刻洞见到文明进程中人性的异化，因为作为“无为”反面的私欲和智巧，以及与之相表里的人为的社会制度（礼乐）和观念形态（仁义），乃是人心沦丧的根本原因。如一些人常常以仁义自居，打着正义、人道、仁义的幌子，做非正义、人道、仁义的事情。这一分析说明，老子在自然之性中容纳了无知和无欲即无为[30]。无为和无不为构成“道”的两面。人如果要悟道，就必须由有为体认回归到无为，于无为中看有为，体验到超越无为和有为的状态，从而跳出三界和无形之外。

老子所提倡的“顺其自然，无为而治”是一种治国理念，强调不干预、不强求的状态，它强调顺应自然的流程，顺应事物的本然状态。在人与人的相处中，无为而治意味着不去强制改变别人，而是通过自身的榜样去引导和启发。例如，水流自然而下，不需要人工干预；若要处理事务，也应顺着事物本身的规律来处理，而非强行改变。应该尊重自然规律和道德法则，尊重事物的发展轨迹，不要强行干预或操纵，而是顺势而为，与事物相和谐共处。在面对所处的境遇，要满足于现状，感恩所拥有的，不过分贪婪，也不要过分追求名和利，以平和的心态对待生活中的一切，从中发现快乐和意义。作为担当民族复兴大任的时代新人，要做到自觉遵守道德规范和尊重自然规律，懂得知足常乐，这有利于能提升人们的幸福感，提高民族认同感和自豪感，这对于建设和谐社会具有重要意义。

4 结语

中华优秀传统文化蕴含着独特的思想精华、具有突出的时代价值和载道铸魂功能。《道德经》是中华民族传统文化的精华，拥有众多优秀的文化传统和卓越的智慧，这些都为中华民族凝聚力和团结力提供了根基和动力。《道德经》倡导的清静寡欲、不争柔贵和无为而无不为的思想，深刻地体现了中国人一贯追求的远大志向和奋斗目标，是中国心的非常重要的组成部分。育中国心应培养学生具有《道德经》中蕴含的这些积极心理品质，通过“致虚守静，少私寡欲”“无私至善，乐于奉献”“谦虚处下，以柔克刚”和“顺其自然，无为而治”等方法或途径来培育。

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